Buda on the road

"Ananda, são os ouvidos, não a percepção intrínseca da mente, que estão sujeitos a equívocos falsos. Um homem com ouvidos doentes ouve um ronco na cabeça, mas não é sua mente essencial imperturbável que desenvolve o ronco, é sua mente-cérebro discriminando de acordo com seus ouvidos doentes. Da mesma forma, ouvidos saudáveis ouvem o som, que é imaginário, no espaço vazio. Saiba então: é porque os ouvidos estão naturalmente investidos da percepção falsa de som que tudo o que você ouve com seus ouvidos é uma marola falsa. Tem sido assim com os ouvidos desde tempos sem princípio; o simples fato de você ter ouvidos é parte do seu carma, sua herança de ações ignorantes cometidas em algum outro momento.

Mas não fique perturbado, Ananda. Visto que é apenas uma questão de tempo até você abandonar esses ouvidos, então você já os abandonou.

Quando você me ouve bater o gongo, as assim chamadas vibrações chocam-se com seu tímpano auditivo e você percebe o som do gongo, mas onde está a fonte desse som? Ananda, é pura e simplesmente um som completamente falso e fantástico. E por quê? Porque, se esse som tivesse sua fonte em seus ouvidos, naturalmente não estaria no gongo, e seus ouvidos perceberiam o som o tempo todo e não seria preciso esperar pelo bater do gongo. Ou então, se o som pertencesse ao gongo e dependesse do gongo e tivesse sua fonte no gongo, e fosse o movimento das ondas sonoras a partir do gongo que estivesse desenvolvendo o som, como então seus ouvidos poderiam conhecê-lo mais do que o bastão que bate no gongo? Se o som não veio nem dos ouvidos nem do gongo, é como as flores imaginárias no céu, uma fantasia no espaço vazio, marolas que os seres sencientes discriminam e chamam de som. O sábio deixa de considerar aparências e nomes como realidades. Quando aparências e nomes são deixados de lado e toda discriminação cessa, aquilo que resta é a natureza verdadeira e essencial das coisas, e, como nada pode ser afirmado quanto à natureza da essência, ela é chamada de 'talidade' da realidade. A 'talidade' universal, indiferenciada, inescrutável (...) Essa lei da ausência de imagem e ausência de som da natureza essencial da realidade última é a lei que foi proclamada por todos os budas. Tão logo cessam o bater e o martelar extravagantes e os movimentos ruidosos do mundo, cessa a imaginação do som, mas a essência da natureza da audição permanece como espaço vazio potencial e puro. Esteja certo de que é espaço vazio, e devido à minha batida no gongo a percepção foi estimulada a partir do sono sem sonho nas profundezas da mente essencial e a audição do som tornou-se manifesta.

Quanto aos sons, que são marolas, você pode insistir que as marolas são reais, mas porque são marolas logo se tornarão não marolas, e portanto já são não marolas na realidade última.

Ananda, a audição do som é um indicativo da condição doentia da névoa mórbida que chamamos de 'ouvidos bons' e que foi decisiva em transformar os seres sencientes em bobos deploráveis de sons falsos desde tempos sem princípio."

Jack Kerouac, "Wake up".

Nada não

       Partindo da ideia de que, por princípio, todos os entes, mesmo os inanimados, desejam permanecer sendo o que são, e de que a natureza é especialista em boicotar tais aspirações,  Sartre chegou à conclusão de que a angústia frente ao nada é inerente à condição humana, pois que nossa espécie tem, vez por outra, com maior ou menor intensidade, a consciência vertiginosa da contingência e do absurdo da própria existência. Antoine Roquentin encarna justamente a perda total da significação do mundo. Todos os vínculos de intenção que costumavam dar sentido a sua vida se rompem, e ele subitamente é colocado em contato cru com o mero existir.

       Lido o obituário de Deus, perdidas as esperanças de ser eternamente, atropeladas que foram pelo reconhecimento da marcha irrefreável do devir, restam aos homens o tédio, a angústia e a melancolia de sabermo-nos condenados ao desmanche progressivo rumo ao túmulo. Sartre entende o dilema, mas se recusa a cair no pessimismo suicida. O filósofo quis injetar energia nos indivíduos que acham que a vida absurda não vale, e não pela velha retórica dos sacerdotes, mas pela certeza de que a falta de sentido representa a liberdade, a única e inalienável liberdade pela qual os homens podem fabricar os sentidos que bem entenderem para suas próprias vidas. 

       A consciência humana se fundamenta numa relação peculiar com a negatividade. Mesmo quando o sujeito humano tenta se definir pelo conjunto de seus pensamentos e afetos, ainda assim eles aparecem à sua consciência como objetos, e nunca como idênticos a ela. O eu é sempre uma imagem. Dito de outra forma: o homem é o ente pelo qual o nada vem ao seio do mundo. A ideia de destruição só faz sentido para a consciência, que retém o estado anterior da situação e encara a alteração do estado de distribuição da matéria como algo negativo. Em si mesmo, o cenário pós-guerra é pura positividade.

       Analogamente, a percepção da ausência de um objeto só é operada num para si. Notar algo que não está presente tem um quê de delirante, ainda mais porque não atentamos para o fato de que não só a adega está vazia de vinhos, mas também de elefantes, meteoros, meias e abacaxis. Mas é justamente essa intencionalidade arbitrária que revela a liberdade primeira da consciência, que organiza como bem entende o modo de percepção com que lida com o mundo. A falta não impressiona a retina de ninguém, e ainda assim é percebida. Assim, porque permite vivências distintas a partir da mesma base material, a negatividade já é, em si, fonte de liberdade.

       Sim, somos livres, apesar de encalacrados nas contingências naturais. A morte está sempre à esquina, capinando todas as tentativas de fuga. Drummond sentencia,

O pássaro é livre na prisão do ar.

O espírito é livre na prisão do corpo.

Mas livre, bem livre mesmo, é estar morto.

       Só não sendo seríamos imunes às contingências do ser. E, aos condicionamentos naturais - e não falemos apenas dos coveiros que nos querem cobertos de terra, mas de Newton que nos quer, como sua maça, presos à terra – somam-se os históricos, os culturais, os financeiros. O homem não é só transcendência: a facticidade também lhe é constituinte. Marx  bem o sabia.

       Acontece que, no meio do turbilhão dos muitos e incontornáveis fatores que nos cerceiam, as liberdades intestinas da decisão ainda sobrevivem. Mais que isso: não estamos livres de decidir. A todo tempo, estamos a escolher um caminho e abrindo mão de um infinito. Ser homem é ter que escolher, e toda escolha é uma tomada de partido. A facticidade limita o que podemos executar de fato a partir de nossos projetos, mas exatamente por depender unicamente dos objetivos que escolhemos, não é um dado independente e determinante de nossas atividades. Uma pedra em si não tem significado nenhum, e só se torna um obstáculo no meio do caminho sob a luz de um projeto humano, que, por sua vez, pode ser revisto a qualquer momento, dados os caprichos do acaso.
       Talvez seja com Nietzsche que tenhamos que reaprender o amor fati dos estóicos. Quando Zaratustra anuncia a doutrina do Eterno Retorno do Mesmo, é óbvio que não se trata da mesma coisa retornando incessante e inexoravelmente, mas sim de um tornar a vir do instante, que mantém as portas do ser permanentemente escancaradas ao devir. A existência pertence ao devir. As forças da vontade pertencem ao devir. O ser só se diz do devir afirmado, assim como a necessidade só se diz do acaso afirmado. O caos é primeiro à ordem, e o sendo é fonte infinita de liberdade.

       Também Sartre quer que as jogadas individuais sejam exercícios inalienáveis de liberdade. Diz-se que, certa vez, alguém lhe perguntou por que acreditava na liberdade se ele mesmo reconhecia os condicionamentos do mundo. “Porque eu quero. É mais bonito”.

       Acho zen.